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理解《道德经》第二十二章-夫唯不争,故天下莫能与之争

百科热搜 作者:互联网收集 热度:102

理解《道德经》第二十二章-夫唯不争,故天下莫能与之争

曲则全,枉则直;

洼则盈,弊则新;

天之道损有余而补不足

少则得,多则惑。

天之道损有余而补不足

是以圣人抱一为天下式。

不自见,故明;

不自是,故彰;

不自伐,故有功;

不自矜,故长。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉?

诚全而归之。

委曲便会保全,屈枉便会刚直;

低洼便会充盈,陈旧便会新生;

少取便会多得,贪多便会迷惑。

所以有道的统治者坚守这一原则作为治理天下的范本。

不自我表现,反能明显;

不自以为是,反能彰明;

不自我夸耀,反能有功;

不自吹自大,反能长久。

正因为不与人争,所以天下无人能与之争。

古时“委曲保全”的话,怎么会是空话呢?

它是能够实实在在达到的。

曲则全,枉则直;洼则盈,弊则新;

曲,屈,委屈。全,保全。枉,屈枉,弯曲。洼,低水坑。弊,陈旧、陈腐。

委屈可以保全,屈枉可以刚直伸展;低洼可以盈满,陈旧可以换新。懂得委屈,忍一时之气,才能够保全自身,懂得适时弯曲才可以保持刚直不阿。低洼才能够接受注入,陈旧腐朽才会去旧迎新。

少则得,多则惑,是以圣人抱一为天下式。

少即是多,多了令人困惑。圣人以此为治理天下的规范。我们总想拥有更多,而忽略了人其实不应该贪多。乱花渐欲迷人眼,欲望多了,其实会蛊惑人心,挑起纷争。高明的统治者,知道不去贪多,而始终保持清心寡欲。

不自见,故明;不自是,故彰;

不自我表现,所以才显明。不自以为是,所以才得以彰显。你越是想要表现,爱出风头,自以为是,结果可能适得其反。你越是低调、谦虚,反而能受人瞩目,得到尊重。

不自伐,故有功;不自矜,故长。

伐,夸。矜,夸耀。长,长久。

不自我夸耀,因此获得功劳。不自吹自大,反而能保久全。从来自高自大,自以为是之人最后都没有好下场。那些居功自傲,争权夺利,相互倾轧的统治者最后都难得善终。那些甘居人后,让利于民,与世无争的领导者能永久被人纪念和尊敬。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

所以唯有那些不去争权夺利,不去计较个人得失的领导者,最后天下没有能与之争衡的。领导者开疆拓土,争分夺秒,与时俱进是有必要的。但是这个争是为了自由和美好而争,而不是因为个人名利与得失。抛却名利,不计得失,一心为民,天下为公的领导者,这样的人深得民心,受人爱戴,最后是没有人能与之争衡的。

古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉?诚全而归之。

古人所说的“委屈反而保全”,怎么可能是空谈呢?它是完全能够达到的。

老子用连续的六句话“曲则全,枉则直;洼则盈,敝则新;少则得,多则惑。”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。老子这种正反连续的对比铿锵有力,非常生动。

在本章中,老子论述的重点在于“不争”。在老子看来,“不争”符合“道”的本质,炫耀、贪婪、自大、争强好胜违反了“道”的规律。人们只有保持谦卑,减少欲望,笃守宁静才能获得真正的胜利。这种胜利不是要去战胜他人,而是顺应自然、符合天道。领导者依循“道”的规律,不争名利,无我利他,顺其自然才能“天下莫能与之争”。

可以说老子非常深刻,把事物的两面性看得非常透彻。老子总能站到普通人的对立面去思考,能把事物运行的根本规律找出来。所谓“反者道之动,弱者道之用”就是这个道理吧。通过本章,我们更加明白人生遇到逆境不可怕,遇到争夺也不可怕,我们始终都应该保持返璞归真、低调谦卑的心态。

争夺可以赢得一时,而不可以赢得一世。争夺可以赢得一部分人,但不可能赢得全部人。能量是守恒的,物质是不灭的。看起来今天因为谦让吃了个亏,但明天就会因为其它事情把这个亏给补回来。所谓“塞翁失马焉知非福”,所谓“天之道,损有余而补不足”也。事物总是对立统一转化的,正反会变化、好坏美丑也一样会转换。事物有很多方面,是一个动态发展的过程,我们不要孤立的从某个角度来剖析问题,而是要看到事物的全部,还要看得长远。

最后,夫唯不争,故无尤。夫唯不争,天下莫能与之争!这不是叫统治者消极避世,无所作为,而是以不争去争,以无为胜有为,然后天下大治。

帛书版第二十二章到二十四章与通行版顺序颠倒了。

帛书版二十三章与通行版二十二章同。帛书版二十四章与通行版二十三章同。帛书版二十二章与通行版二十四章同。

理解《道德经》电子版

如何理解《道德经》

老子《道德经》思想真的反动吗?

我们学习《道德经》的意义是什么?

为什么要学习《道德经》和《论语》等国学经典?

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