外物矣，吾又守之，九日而后能外生。
——《庄子·大宗师》
庄子修道七步骤前三步，从超越名利（外天下），超越万物（外物），到超死生（外生）层层递进。
《庄子·天下》有言：
“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”
死亡问题是人生的根本问题，对于它的认识深度，将影响我们如何去面对生活。
只要能超越生死，就能超越名利得失。那什么是死亡？我们将结合各方资料进行分析。
西方哲学家对这问题也很重视，如柏拉图在《斐多篇》有言：“哲学是死亡的练习。”
世间万物有开始就会有结束，包括宇宙的诞生和消亡，人一出生就开始走向死亡了，如老子所言：出生入死。哲学是了解全盘的智慧后，告诉你应该如何活。
如斯宾诺莎所言：
“自由的人绝少思想到死，他的智慧，不是死的默念，而是生的沉思。 ”
死是一个无论如何也不会错过的事情，我们不需要提前去面对，重要的是了解，死对人生的意义是什么？人为什么活着？如何才活得有价值？
加缪在他的哲学随笔《西西弗神话》开头第一句就说：
“真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。”
就如有诗云：“千古艰难惟一死。”大部分人都是怕死的，在中国民间”死亡”这个话题向来是讳莫如深的。
鲁迅先生的一篇短文《立论》曾经谈到过这一点。他说如果某家生了个孩子，大家跑来祝贺，说孩子将来会“升官发财”的两人得到了一番感谢和笑脸，而说孩子将来要死的，得到了大伙一顿合力的痛打。
然而从事实上而言：被痛打之人所说的是一定会的发生的事，而说会“升官发财”这种事则不一定会发生。当然，这只是一种举例，没有会傻到，在人家生孩子的喜庆日子里说这种“愚蠢”的真话。
正如《论语》所言：
“时然后言，人不厌其言。”
亦如北齐刘昼所说：
“礼然后动，则动如春风，人不厌其动；
时然后言，则言如金石，人不厌其声。 ”
恰当的话，犹如春风拂面，暖人心扉。
不合时宜的话，则如蚊虫鸣耳，恨不得一巴掌拍死。
休谟在他的《人类理解研究》有一段话也可以参考，如下：
一个人如果得了痛风症，处于极端的痛苦中，那你就不能向他说：自然的普遍法则仍是正直的，虽然那些法则在他身上产生了那些毒素，并且使那些毒素经过某些通路，流到某些筋肉和神经中，刺激起那种剧烈的痛苦来；你如果照这样说，那不但不能宽解他，反而更激怒他。
话说得不合时宜，就是错的，任何话都有适用环境，不看场合乱说话，等于傻子，不看脸色滔滔不绝，那就是瞎子。
所以真理是流动的，没有绝对的真理，它只是一种解释，孔子的因材施教也是如此，因时、因地、因人而异。
庄子本人也反对惊世骇俗，如其所言：
今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣。
（《庄子·达生》）
再如：
“直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。”（《庄子·山木》）
过于锋芒毕露，好像举着日月行走，没被打死，就已经不错了，更不要奢望被人赞扬了。道家要人们披褐怀玉含藏光芒，不要显得过于耀眼，否则只会招来各种羡慕嫉妒恨。
这也是老子所说：“和其光，同其尘。”
庄子所言：“外化内不化、顺人而不失己、虚己以游世。”等等。
魏晋新道家竹林七贤之一的刘伶就表现过于惊世骇俗了，这显然违背了原始道家的思想。如下：
刘伶常纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之，伶曰：我以天地为栋宇，屋室为衣，诸君何为入我中？（《世说新语·任诞 》）
虽然说在俗常的社会中谈论“死亡”有些惊世骇俗，但这个话题是我们不得不认真思考的，也是我们将来不得不面对的。
庄子是如何看待“死亡”的呢？可以说庄子的态度是非常达观潇洒的，下面我们将对文本做些分析。
如下：
方生方死，方死方生。（《庄子·齐物论》）
”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条（《庄子·德充符》）
仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。
（《庄子·德充符》）
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
（《庄子·大宗师》）
生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？”（《庄子·至乐》）
在庄子看来，有生必有死，他们因彼此而存在，又因彼此同时消亡，它们是一体之两面。就如：
一日中，昼夜之交替；
一年中，季节之流转。
它是一种自然规律，人为的力量无法改变，如其所言：生之来不能却，其去不能止。悲夫！（《庄子·达生》），既然无法改变，不如超越。
关于死生为昼夜交替，王阳明与弟子的讨论也可以参考，如下：
萧惠问死生之道。先生曰：“知昼夜即知死生。” 问昼夜之道。曰：“知昼则知夜。”
曰：“昼亦有所不知乎？”先生曰：“汝能知昼！懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”（《王阳明·传习录》）
孔子说:未知生，焉知死，即是:知生便知死，正如王阳明所说:“知昼则知夜。”
死之本质在于懂得如何在短暂的一生中去快乐的生活。因此，只有乐于生活的人才明白死亡的真谛是什么。
庄子思想中有很重要的一点就是要“齐生死、是非、美丑、贫富、大小”等等。就是要对这些对立的观点有一种超越的态度，然后回归当下的生活，顺其自然，乐在其中。
西方的第一位哲学家的泰勒斯就认为生与死之间没有差别。有人就问：“那你为什么不去死呢？”他答道：“因为没有差别。”
这也是一种非常超越的态度。
能超越死生非常重要，在庄子看来如果你能超越这一点，你就能超越名利（外天下）、超越万物（外物）了。
如其所言：
“至人神矣：大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”（《庄子·齐物论》）
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和，物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”
（《庄子·德充符》）
行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者 ，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！（《庄子·田子方》）
“死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎?”（《庄子·田子方》）
综上所述：超越死生，就能看透世间的名利、外物，它们就不能影响你了，你就完全成了自己的主人，即使你去选择名利，也是因为你乐意，而不是因为你臣服于它们，是为了成为自己，而不是为了名利。这就是一种超越，唯有超越，才能使用生命，享受生命。
说到外天下、外物、外死生，王阳明的经历可以做些参考，他是明代最伟大的哲学家，是一个天才人物，在他的年谱记载：
五年壬子，先生二十一岁，在越。 举浙江乡试。
……
明年春，会试下第，缙绅知者咸来慰谕。宰相李西涯戏曰：“汝今岁不第，来科必为状元，试作来科状元赋。”先生悬笔立就。诸老惊曰：“天才！天才！”退有忌者曰：“此子取上第，目中无我辈矣。”及丙辰会试，果为忌者所抑。同舍有以不第为耻者，先生慰之曰：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”识者服之。
（《王阳明全集·卷三十二·年谱》）
王阳明两次科举落第，第三次才中了进士，而他的父亲却是一个状元，一般人肯定很失落，而王阳明对自己的期许则是：
“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”
就是要超越自己的名利心，不再为其所动，果然不是一般人物，难怪十二岁就立志要做圣贤。
再如：
三年戊辰，先生三十七岁，在贵阳。 春，至龙场。
先生始悟格物致知。龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠，与居夷人鴃舌难语，可通语者，皆中土亡命。旧无居，始教之范土架木以居。时瑾憾未已，自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化，乃为石墩自誓曰：“吾惟俟命而已！”日夜端居澄默，以求静一；久之，胸中洒洒。而从者皆病，自析薪取水作糜饲之；又恐其怀抑郁，则与歌诗；又不悦，复调越曲，杂以诙笑，始能忘其为疾病夷狄患难也。因念：“圣人处此，更有何道？”忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经臆说》。
（《王阳明全集·卷三十二·年谱》）
王阳明说他能超越“得失荣辱”但还不能参透生死，后来自为石墩，明代冯梦龙说是做了石头棺材，在其中体验死亡，想到如果圣人处此险境，会怎么做？这真是石破天惊之问，于是终于大彻大悟，参透生死。就是中国思想史上著名的“龙场悟道。”
这也是庄子修道七步骤的一个参考资料，
即超越名利（外天下）超越外物（外物）、超越死生（外生），然后明觉悟道（朝彻见独）。
关于如何超越死亡的想法，西方的大哲学家苏格拉底的意见也可以参考，如下：
“死亡无非就是两种情况之一。它或者是一种湮灭，毫无知觉，或者如某些人所说，死亡是一种真正的转变，灵魂从一处移居到另一处。如果人死时毫无知觉，而只是进入无梦的睡眠，那么死亡真是一种奇妙的收获。”
这种说法确实有道理，当我们活着时，死亡还没到来，当我们死去时，我们已然失去知觉，也没有了痛苦。如庄子所言：
“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
（《庄子·大宗师》）
既然一切都是大道的安排，自然变化，那有什么好畏惧的呢？
害怕死，就不会死吗？显然不是，不怕死，就不会死吗？无论如何都会死，每个人早晚都会收到死亡神的传票。
死不足悲，每个人都会经历，可悲的是，既没有成为自己，活得逍遥快乐，又无益于后世。
庄子举了一些例子破解人们对死亡的恐惧，
如下：
予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
（《庄子·齐物论》）
这里把生看成是年少贪玩，而忘了回家的人，死亡反而成为了一种回归，如李白所言：
“生者为过客，死者为归人。”
庄子也不是说要人恶生悦死，只是让人学会超越死生，自然就好。
又如：
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？”
（《庄子·至乐》）
这段表达的和上面那段类似，即，生前不一定快乐，死后不一定就痛苦。
再如庄子所言：
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！《庄子·大宗师》
“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。（《庄子·大宗师》）
生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！”
（《庄子·田子方》）
万物一府，死生同状。（《庄子·天地》）
其动，止也；其死，生也；其废，起也。（《庄子·天地》）
列子行食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死，未尝生也。
（《庄子·至乐》）
综上可知：死生是一个整体，不断循环反复终始，是一种气的变化流转。气之聚散，决定人之生死，生与死互相对立，又互为条件，最后同归于气化之整体。
如下所言：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”
（《庄子·知北游》）
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居长子，老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
老婆死了，不哭就算了，竟然敲锣打鼓欢歌，这也是《大宗师》所言：“临尸而歌，颜色不变。”这行为有点过于惊世骇俗了，老朋友惠施都看不下去了，庄子说刚开始时，他也是伤心感慨的，但后面想通了，觉得应该为这种生命的完成而欢歌。人本就是从无变为有，再从有变为无，只是四季的自然流转，反复终始尘归尘，土归土，回复到不断的循环中。如庄子所言：
“今夫百昌，皆生于土而反于土。”（《应帝王》）
这则故事很可能是寓言，庄子也是希望通过这种方式，打破人们对死亡的恐惧。但从道理上说是没问题的，了解人的生死，是气的聚散变化，自然的流转，便能超越，不喜悦生命，也不讨厌死亡。
所以庄子说：
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。（《庄子·大宗师》）
孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。（《庄子·大宗师》）
再来看看庄子自己是如何面对死亡的，可以说庄子是非常幽默达观的，如下：
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”（《庄子·列御寇》）
在庄子看来，整个宇宙都是他的陪葬品，还有比这个更盛大的葬礼吗？
庄子到死还不忘推广一下他的齐物论思想，要把老鹰乌鸦和蝼蚁等同看待，不能厚此薄彼。从老鹰乌鸦口中夺食给蝼蚁，这就违背了他齐物论万物平等的思想，你看他多么豁达，到死了，还幽默了一把，这就是庄子达观的人生哲学。
再看唐代马总《意林》记载：
庄周病剧，弟子对泣之。应曰：“我今死则谁先，更百年生则谁后。必不得免，何贪于须臾？”
庄子病情恶化，弟子们哭成泪人，庄子则认为没必要哭。现在死和百年后死，从永恒来看都是短暂的须臾，现在不死，难道以后就不会死了吗？反正都要死，又何必贪恋片刻之欢愉呢？重要是你活着的时候，有没有悟道，有没有活出真正的自己，有没有活得快乐逍遥。人生重要的不是活得久长，而在于活得是否精彩， 正如一部电影重要的不是长度，而在于它的故事有多精彩。
既能超越死生，那应该如何度过这短暂的一生？
我们可以先看个反面教材，他是如何把一手王炸的牌，打成稀巴烂的，并成功的把自己钉在了历史的耻辱柱上，如下：
二世燕居，乃召高与谋事，谓曰：“夫人生居世闲也，譬犹骋六骥过决隙也。吾既已临天下矣，欲悉耳目之所好，穷心志之所乐，以安宗庙而乐万姓，长有天下，终吾年寿，其道可乎？”高曰：“此贤主之所能行也，而昏乱主之所禁也。（《司马迁·史记·李斯列传》）
正如《易经》所言：冥豫在上，何可长也？
其中“夫人生居世闲也，譬犹骋六骥过决隙也”这句话就来于庄子，如下：
人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！（《庄子·知北游》）
人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。
（《庄子·盗跖》）
以“白驹过隙”形容人生的转瞬即逝，真可谓惊艳之至，但也不免让人心惊。
了解人生短暂，有些人并一定懂得去珍惜，如以上所说的秦二世胡亥，他被逼自杀前，
希望和妻子儿女做平民百姓而不得，短短三年就把“秦王扫六合，虎视何雄哉。”的秦朝给葬送了。“朝登天子位，暮为刀下鬼。”二十三岁就报销了。
那什么是正面教材呢？没有标准答案，需要每个人不断去寻找，去实践。
死亡应该是一种价值生命的完成，就是不断发现自己，以及勇敢的成为自己，最后放空自己。人这一生所能达到的最高成就，也不过是发现自己，实现自己，以及超越自己。
生偶然而来，我们无法拒绝，死飘然而去，我们无法阻止。
对于我们无法改变的事，不必牵肠挂肚，为其牵动情绪，即浪费表情，又辜负时间，
我们应该专注于我们能改变的事物，
即在短暂的人生中活得快乐逍遥。
人的一生，大部分时间都是在按部就班的生活。
清晨抛星逐日出门，如鱼奔江海；
暮夜万家灯火归来，如倦鸟归巢。
但有几个决定时刻的显现，他就对其生命有了交代，其中最重要的一个时刻即是：下定决心成为自己。真正敬重自己的人，绝不屑于成为任何人的第二，他只想成为唯一的自己。
生命不应只是重复而乏味，茫然过一生。
他应当撕裂虚空，交织出光明，即使短暂，也要炸裂出最炙热的光芒，火柴只有在燃烧时，才释放了应有的价值。同理，人生也应当留下一段炽热的光芒，才不算辜负唯一的一次生命。
不要害怕死亡，而要怕生命从未开始。
古往今来没有人可以活着离开，但不要只是存在着，却从来没有真正活过，从未为对任何事奋不顾身过。
活着就要尽可能留下一段光辉，或抚慰自己，或温暖他人，或燃烧一时，或永远光明。
燃烧一时者，光亮当时，永远光明者，在天为如日月，在地似水火，在人是圣贤。
