勇做勇为而不顾忌天道规律，则走向绝路；勇做勇为但不敢违逆天道规律，则稳妥灵活。这两种做事的方式，一个得利，一个受害。天道自然厌弃不尊重它的人，谁知道它的缘故呢？因此，圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹豫。顺应天道的处事方式是：不强执争雄却善于取胜，不多语强言却广有响应，不疾呼召唤而人们却共赴其事，从容坦然却自有筹谋。天道自然下万事万物的联系犹如虽疏却严密的大网，没有任何事物能从其中遗漏逃失。
如果将上一章另名为“天威”，则此章即为“天网”，下一章可为“天诛”。以老子的身份，可以算是天子身边的小秘书吧，老子宣示道学，缘由是大道退化，人性堕落，社会动乱，究其根源在于君主的妄为。在君主教化失效的情况下，老子的文字隐含了“替天行道”的用意，所以在接连这几章里，用了大威、天之所恶、天之道、天网恢恢、司杀者等这些词汇，这完全不是因为迷信，而是身在俗世受天子之管的老子给予其学说的“天然合理性”之定位。所以我们在读《道德经》的时候，不要仅仅从字面理解，要明白文字背后的逻辑勾连。
Ⅰ.“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害”。前文有“慈故能勇”，这里的“勇”是老子肯定的一种品行。其实做人做事，“勇”的品行还是很重要的，可以给我们提供原动力。“勇”不仅要以“慈”为基，还要以“敢与不敢”作为取舍：勇于敢即不把天道规律放在眼里，意气用事，一意孤行，随心所欲，为所欲为，如果这样的话，那么其结果必然是“杀”，反之则是“活”，前者陷入绝境，后者柳暗花明，所以一个有害，一个有利。这个道理太简单了，前文也多有论述，“辅万物之自然而不敢为”是这一思想的集中体现。
Ⅱ.“天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之”。这里将“天”人格化了，“天”就是讨厌不尊重他的人，谁知道是什么缘故？其实不光“天”讨厌不尊重他的人，难道我不讨厌不尊重我的人？谁在我的评论区放言不尊重我的话，我会毫不犹豫地怼得他满地找牙。你不讨厌不尊重你的人吗？我想也不会。有学习者学了《道德经》说要断绝“念头”，丢掉“分别心”，我建议感兴趣的读者可以对尝试骂一骂这些人，看他们是欣然接受还是非常厌恶？
所以，你我他、你们我们他们、万物万事，都是“天”的一分子，所谓“天之所恶”就是“处处是天”，举头三尺有神明。尊重是处世为人最起码的行为准则，最基本的价值交换规律和常识。你不懂得“与物和、与人和”，物和人反过来就会与你不和，你不尊重他（它），他（它）就会不尊重你。特别是对于没有人格属性的事物，比如环境、条件等，反而越是这些东西，对你的不尊重会立即作出反馈，“报应”会来得无比快捷，大有迅雷不及掩耳盗铃之势，这就是“天之所恶”的基本原理，极其简单，一点也不神秘。请问，你还要“勇于敢”吗？
Ⅲ.“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。这一句是老子常用的论述手法，即：从自然的呈现之道上升为圣人的表达之道，所以翻译的时候直接将“天之道”理解为“圣人之道”就可以了。我之前反复论述过，宇宙自然中所谓的“天之道”，就是人们对宇宙自然的发现和认知过程中，总结、提炼、升华的思维境界，这个思维境界达到了“与物和”，所以才称之为“天之道”。天之道、圣人之道，相当于哲学中的“绝对精神”。
Ⅳ.做人做事，着手的是眼前，遭遇的却是万物，而万物之间又有千丝万缕的联系，如果忽略这种联系，只着眼于眼前的寸光，将处处碰壁，时时触网。所以，“勇”的意志不可或缺，而“敢”的智慧也极为重要。
